출애굽기
운명의 창조
| 영구적인 가치 | 살아있는 가치 |
| I. 인종에 대한 신성한 방법과 인종의 책임 A. 방법. 1. 증언의 작성 2. 증언의 보호 B. 책임 1. 증언에 의해 창조됨 2. 증언에 의해 제한됨 II. 도구의 책임을 지닌 신성한 방법 A. 방법 1. 그분 자신에 대한 점진적계시 2. 사무의 직접적이고 세밀한 관리 B. 책임 1. 예배 2. 순종 III. 개인과 책임에 대한 신성한 방법 A. 방법 1. 선택의 기회 2. 선택의 비준 B. 책임 1. 선택 2. 운명의 창조 |
I. 하나님의 주권 A. 그의 의로움 1. 목적에 따라 2. 계획에 따라 B. 그의 판단 1. 지혜 2. 힘 II. 인간의 구원 A. 예배 1. 중심에 계신 하나님 2. 삶의 동심원 B. 순종 1. 간단하고 완벽함 2. 반대에 대항하여 |
출애굽기에는 아무것도 시작된 것이 없고 아무것도 끝난 것도 없습니다. 앞의 창세기나 뒤따르는 레위기로 이어지는 구약에 대한 지식이 없이 읽는 것은 불완전함 만을 의식하게 되는 것입니다. 첫 번째 단어 "지금"(Exodus 1:1, NKJV)은 "그리고"로 정확하게 번역될 수 있습니다. 이는 바로 앞서 간 어떤 것과의 관계(접속사)를 암시합니다. 마지막 구절 "모든 여정을 통해"(Exodus 40:38)는 뒤따를 내용과 연결됩니다. 왜냐하면 출애굽기 말씀에는 언급된 여정에 대한 설명이 없기 때문입니다. 이러한 사실들은 우리가 출애굽기의 메시지를 이해하는 데 도움이 됩니다. 그것은 더 큰 전체의 일부이며, 그 최고의 가치는 절차에 대한 계시입니다.
인간 역사 속의 하나님의 역사. 우리가 그 이야기를 생각하는 데는 두 가지 방법이 있습니다. 우리는 출애굽을 사람들의 행위에 대한 기록으로 생각할 수도 있고, 하나님의 행위에 대한 기록으로 생각할 수도 있습니다. 전자의 방법을 채택하는 것은 실패감에 감명을 받는 것입니다. 모세의 이야기는 하나님과의 관계의 결과로 승리하고 강해졌을 때를 제외하고는 실패와 약함의 이야기입니다. 그 사람의 위대함은 시편 기자의 깨달음의 말씀인 "당신의 온유함이 나를 크게 하였나이다" (시 18: 35) 에서만 설명될 수 있습니다. 아론은 약함에 대한 끊임없는 계시입니다. 사람들의 이야기는 끊임없는 실패의 이야기 중 하나였으며, 그것은 그들이 받은 계시의 높이에 도달하지 못한 데에서 비롯되었으며, 그들이 하나님의 계명을 지킬 수 있다고 고백하는 데 서두르는 것과 그 계명을 어기는 데 더 빠른 것에서 드러났습니다. 다른 관점, 즉 신성한 절차의 관점을 취한다는 것은 진행 방향을 발견하고, 하나님이 궁극적인 목적을 성취하기 위해 나아가는 방법을 관찰하는 것입니다. 따라서 이 책의 가장 중요한 가치는 인간의 진보가 항상 하나님의 은혜와 인내의 결과였다는 사실을 계시한다는 것입니다. 그러므로 이 책의 영구적인 가치는 하나님의 방법과 인간의 책임에 대한 계시입니다. 이러한 가치를 고려하고, 그로부터 이 책의 살아있는 메시지를 추론하기로 하겠습니다.
신성한 절차의 원리는 영원히 동일합니다. 그의 방법은 새로운 시대와 그에 따른 새로운 요구 사항에 적응하는 법칙을 따르면서 변화합니다. 이 책에서 우리는 이러한 방법을 가장 초기 단계에서 관찰하고 있으며, 이렇게 말할 수 있는 세 가지 세부 사항에서 이를 알아차릴 것입니다. 종족에 대한 하나님의(신성한) 방법과 그 빛 속에서 종족의 책임. 하나님의 도구로서의 방법과 그 도구의 책임. 개인에 대한 하나님의 방법과 개인의 책임. 인종에 대한 하나님의 방법에 관해서. 이 출애굽은 민족의 이야기입니다. 신학자들의 분석에 따르면, 그것은 민족의 출현이라고 불렸습니다.
창세기의 마지막 부분인 재생의 부분에서 우리는 사람의 부름, 가족의 창조, 가족의 증가에 대한 이야기를 가지고 있습니다. 마지막 부분에서 우리는 고센 땅에 있는 많은 사람들을 보게 되는데, 그들의 도덕적 대처는 고통으로 인해 강화되었습니다. 아직 국가적 의식이나 국가적 힘이 없었습니다. 출애굽에서 이 불모지민족에서 한 국가로 출현하는 이야기가 전해집니다. 첫 번째 부분은 속박된 사람들을 서술합니다. 두 번째 부분은 하나님의 손으로 속박에서 구출된 것을 말합니다. 마지막 부분은 그들이 국가적으로 조직된 삶이 된 것을 설명합니다. 독자들이 이 민족 창조의 의미를 이해하는 것이 중요합니다. 하나님께서 다른 나라들 가운데서 한 나라를 택하신 것은 그 나라에 하나님의 사랑을 아낌없이 베푸시고 다른 나라들을 버리시기 위함이 아니라는 사실을 아무리 강조해도 지나치지 않습니다.
하나님의 이 나라를 창조하신 것은 더 넓은 의미의 목적이 있습니다. 다른 민족들을 유익하게 하기 위하여 이 나라를 통한 간증을 창조하는 것과 같았습니다. 하나님의 신성한 의도는 그분의 통치 아래서 세상에, 펼쳐질 정부의 넓이와 그 아름다움과 은혜를 드러내야 할 백성을 창조하는 것이었습니다. 그들의 국가적 삶에서 그분의 보좌와 제단 주위에 모여 그분의 명령에 순종하고 그분을 경배하는 백성은 외부 국가에 하나님의 왕권의 의미를 드러내야 했습니다. 그것은 마치 애완동물 같은 역할을 선택하는 것이 아니라 하나님의 패턴을 만드는 것이었습니다.
그러므로 국가의 이야기는 간증을 창조하고 사람들의 실패와 성공을 통해 그 선포를 하나님이 보증하는 것입니다.이 방법은 인간에게는 길고 지루해 보이지만 유일하게 가능한 방법입니다.그것은 하나님께서 항상 기다려 오셨던 것입니다.그는 도구, 즉 사람, 사회 또는 국가에 진리를 끊임없이 구현합니다. 다른 사람들, 다른 사회, 다른 나라들이 그것을 이해할 수 있도록 하기 위해서 입니다. 증거가 전해지는 민족들의 책임은 그 증거에 의해 강조 되고 제한됩니다. 도구로 사용한 하나님의 방법은 자신에 대한 점진적 계시였습니다. 그 움직임은 이 출애굽기에서 분명히 표시되어 있습니다. 첫번째 뚜렷한 계시는 불타는 떨기나무의 신비와 “나는 존재한다” (I AM)는 선언을 통해 인간에게 주어진 것입니다. 불 타오르는 떨기나무의 환상이지만 타지 않았습니다. 본질적인 존재를 선언하는 음성이지만 설명은 하지 않았습니다. 조금 더 나아가 여호와라는 이름의 가치에 대한 설명에서 첫번째 단어 “나는 존재이다 I AM”의 의미가 더욱 밝혀졌습니다. 그 의도는 이해되지 않았습니다. 이 진리는 아름다움을 가득 찬 구절에서 모세에게 계시되었는데, 그 구절은 “나는 여호와이다”라는 간단한 선언으로 시작되고 끝납니다.
그리고 그 과정에서 그분의 백성을 인도하고 데려올 수 있는 그분의 능력을 확증합니다. 다시 말해, 그 이름은 하나님께서 그분의 백성에게 그들의 필요에 따라 무엇이든 될 수 있는 능력을 계시하는 것으로 설명되었습니다. 여호와라는 이름의 가치에 대한 명확한 진술을 위해 (학생들은 로더 럼씨가 쓴 강조된) 성경의 기사를 유익하게 찾아볼 수 있습니다. 이것은 이 백성에게 나타난 신성한 자기 계시의 두 번째 단계였습니다. 불타는 떨기 나무의 “나는 존재한다 I AM”는 완전한 무한한 위엄으로 가득 차 있습니다. 무한한 위엄을 지닌, 사람이 경배할 수밖에 없는 존재가 이제 그분의 백성이 필요로 하는 존재가 되는 분, 강한 능력으로 그들과 함께 모든 상황에 들어가는 분으로 보였습니다. 나중에, 구출이 있은 후, 조직 작업이 시작되려고 할 때, 하나님은 "너희는 모든 민족 가운데서 나에게 특별한 보물이 될 것이요, 너희는 나에게 제사장 나라와 거룩한 나라가 되리라"는 선언으로 그들에게 은혜의 하나님으로 자신을 계시하셨습니다. 거의 즉시, 그리고 놀라울 정도로 갑작스럽게, 그분이 율법의 하나님으로 자신을 나타내시면서 더 많은 계시가 있습니다.
그 사람들은 그분이 그들과 맺으시려고 제안하신 언약을 지킬 수 있다고 생각했습니다. 그들은 자신의 약점을 알지 못했고, 즉시 그들을 자신의 특별한 보물로 삼는다고 말씀하셨습니다. 그들에게 명령한 말씀이 선포되었습니다. 하나님의 임재하는 산에 올라가는 것을 허용해서는 안 된다, 그 가운데서 그의 법령이 울려 퍼집니다. 즉 하나님의 현현인 말씀이 선포되어야 했다는 의미입니다. 그리고 다시 한번 모세와 장로들은 성전에 들어갈 수 있었습니다. 하나님의 뜻이었습니다. 아마도 더 이상은 없을 한가지 예가 있습니다. 이 사람들이 어떻게 하나님을 보았는지에 대한 설명은 없지만, 그들은 하나님을 보았습니다. 그래서 그들은 한 걸음 더 나아갔습니다. 계시의 선을 따라서, 그것이 개인적인 것이었다는 것을 발견했지만 말입니다. 즉 불타오르는 존재의 무한한 신비와 만남이 이루어진 것입니다……
이스라엘 민족은 그 신성한 존재를 보았고, 그분과 함께 먹을 수 있었습니다. 하나님의 성격은 아직 드러나지 않았습니다. 하나님의 현현에 대한 가장 깊은 의미는 아직 모두 밝혀지지 않았습니다. 그러나 그 사실은 선언되었고 현실이 되었습니다. 그후 모세에게, 대신하여 여호와께서는 백성에게 자기의 영광을 선포하셨습니다. 본질적인 본성은 그 비할 데 없는 구절에서 다음과 같이 표현 됩니다. 여호와, 자비로우시고, 은혜로우시고, 노하기를 더디하시며, 자비가 많으시며 그리고 진실하며, 사람에게 자비를 베풀고 용서를 베푸소서. 불의와 범죄와, 죄를 범하고 결코 유죄를 면제하지 않을 것이라는 것이다. 아버지의 죄악이 자녀에게 미치고, 아이들의 아이들에게, 세번째 아이들에게, 네 번째 세대입니다." 마지막으로 압도적인 그리고 하나님의 영광의 놀라움은 사실로서 성막이 있는 세대에 증명되었습니다. 그 세대의 각각은 동일한 민족이었으나 가지고 있는 상황은 달랐습니다.
그들은 본보기로 양육되었기 때문에 신성한 존재가 그 성막 안을 가득 채웠고 제사장들은 그분 앞에서 서서 봉사할 수 없었습니다. 이 간단한 조사를 통해 우리는 법규의 기술적 세부 사항과 성막 건축에 관한 지시의 세부 사항과 같은 모든 세부 사항이 중요하지만, 하나님께서 민족들 가운데 자신을 계시하는 도구를 다루는 데 있어서 가장 중요한 방법은 자신에 대한 진실을 그들에게 밝히시고, 그들을 신비 속으로 조금씩 더 깊이 인도하시며, 빛의 새로운 빛을 비추시고, 새로운 베일을 벗겨 주셔서 그들을 더 높은 영적 이해의 영역으로 인도하시는 것이었음을 알 수 있습니다.
여호와께서 자신을 드러내는 것과 동시에, 그의 방법은 그들의 삶의 일들을 직접적이고 세세하게 관리하는 것으로 보입니다. 도구로서의 인간의 책임은 이제 가장 간략하게 두 가지로 말할 수 있습니다. 즉 예배와 순종입니다. 마지막으로 출애굽기는 개인에 대한 하나님의 방법과 그에 따른 책임을 드러냅니다. 출애굽기 전체에서 파라오가 모세보다 더 주목할 만한 두가지는 각각 지도자로는 동일했지만 가지고 있는 문제는 달랐습니다. 파라오의 경우는 강하고 예리하지만 반항적인 사람으로 전적으로 자신의 시각적 관점과 정책에 따라 행동했습니다. 그에 대한 하나님의 태도는 그에게 스스로 선택하고 스스로의 운명으로 이룰 수 있는 모든 기회를 주는 것이었습니다. 모세에 대한 그의 방법은 동일했습니다. 그는 강하고 유능하며 순종하는 사람이었습니다. 그는 눈으로보고 정책에 따라 행동하는 대신, “보이지 않는 분을 보는 것처럼 참았고” 이렇게 믿음으로 살고 승리했습니다. 그에게 있어서 하나님의 처사는 항상 큰 인내심으로 그분이 그를 한 걸음 인도하여 그분의 온유함이 그를 위대하게 만들 때까지 였습니다. 하나님의 인내심은 파라오를 정죄했습니다. 하나님의 인내심은 모세를 결국 왕관으로 장식했습니다.
이 두 대표적인 삶, 둘 다 저명한 지도자에 대한 하나님의 방법은 각 사람에게 선택의 기회를 주는 것이었습니다. 그를 자신의 정욕과 욕망의 지시에 전적으로 맡기지 않고, 인내심과 설득으로 그의 선택을 지시하려고 시도 했습니다. 그러므로 인간의 책임은 선택의 책임으로 분명히 드러났으며, 궁극적으로 그러므로 운명의 창조의 것입니다. 이 두 사람의 역사는 참으로 지속적인 진실의 주목할 만한 역사입니다. 한 사람은 잘못되고, 실패하고, 때로는 비겁하기까지 했지만, 하나님의 통치에 복종하기로 선택했기 때문에 이상한 위엄과 고귀한 성격으로 성장했습니다. 다른 한 사람은 강하고, 예리하며, 다른 사람의 파괴를 결의로 움직였습니다. 하나님께서 그를 파괴하도록 선택하셨기 때문이 아니라, 하나님의 사역과 인내, 그리고 그에게 주어진 장기적인 기회를 거부했기 때문입니다.
출애굽기의 살아있는 메시지는 두 가지입니다. 결국 그것은 하나님의 주권과 인간을 구원하는 참된 방법을 계시합니다. 창세기에서 우리는 하나님과 인간의 즉각적인 관계에 대한 근본적인 계시와 믿음이 인간이 자신의 삶을 실현할 수 있는 유일한 원리라는 선언을 발견했습니다. 이와 동일한 진리가 출애굽기에도 있지만 강조점이 달라졌습니다. 인간과 관계된 하나님은 주권자로 선언되었습니다. 인간은 실패 속에서 자신의 믿음이 예배와 순종으로 표현되어야 한다는 것을 배웁니다. 출애굽기에서 계시된 하나님에 관한 모든 진리는 시편 기자의 엄숙한 언어로 간결하게 표현될 수 있습니다. “구름과 어둠이 그분을 둘러싸고 있습니다” (시97:2). 정의와 공의가 그분의 보좌의 기초라는 것입니다."
시편 기자가 하나님의 보좌를 묘사하는 데 사용한 두 단어는 가장 시사적입니다. 즉, 의와 심판입니다." 이것들은 하나님께서 그의 백성을 대하는 방법에서 출애굽기에서 분명히 계시된 두 요소이며, 이 두 요소가 합쳐져 그의 보좌의 기초를 구성합니다. '의' righteousness(Tzedakah)의 의미는 설명이 거의 필요 없을 정도로 분명합니다. 아마도 이 연결에서 그 가치는 단어를 줄여서 더 명확하게 볼 수 있을 것입니다. 중앙 음절을 생략하면 옳음rightness이라는 단어가 되고, 마지막 음절을 삭제하면 간단한 단어인 옳음right이라는 단어가 됩니다. 사실, 이것이 히브리어 단어의 간단하고 본질적인 의미입니다. 그러므로 옳음은 하나님의 보좌의 기초의 힘에서 한 요소입니다. 이 책 전체가 변함없이 그 메시지를 전달합니다. 하나님의 정부는 목적과 방법에 있어서 옳습니다. 그 운영에 있어서 엄격하고 절대적으로, 영원히 본질적으로 옳은 것에서 벗어나는 일은 없습니다.
다른 단어 "판단"judgment은 옳다는 단어를 이해하는 데 도움이 됩니다. 우리는 판단의 가치 중 하나만 강조함으로써 판단의 의미를 잘못 해석할 위험이 항상 있습니다. 우리는 심판의 의미를 잘못 해석하여 그 가치 중 하나만 강조할 위험이 항상 있습니다. 히브리어로 "심판"으로 번역된 문자 그대로는 판결을 의미합니다. 그것은 결코 그것이 사용함으로써 나타내게 된 모든 가치를 표현하지는 않습니다. 그러나 그것은 그 안에 있는 근본적인 원리, 즉 차별을 암시합니다. 판결을 의미하는 이 특정 단어는 판단하다, 결정을 내리다, 판결을 찾다, 형을 선고하다를 의미하는 또 다른 단어에서 나왔습니다. 위대한 선언의 의도를 이해하기 위해 우리는 처음에는 완전히 생소해 보이지만 실제로는 의미의 핵심을 포착하는 단어인 방법을 유리하게 사용할 수 있습니다. 의로움과 방법은 그의 보좌의 기초입니다. 우리 모두는 동료 인간에 대해 그런 의미로 심판이라는 단어를 사용하며, 그렇게 함으로써 우리가 하나님께 대하여 사용할 때보다 그 실제 의도에 더 충실합니다. 마치 그것이 단순히 인간에 대한 그분의 형벌을 나타내는 것처럼 말입니다. 우리가 그것을 높이 평가하는 어떤 사람에 대해 우리는 그가 희구한 판단력을 가진 사람이라고 말합니다. 그것이 그 단어의 참된 용도입니다. 우리는 그의 유일한 특징이 형벌로 악을 처단한다는 것을 의미하지 않습니다. 하지만 참된 판단력을 가진 사람은 잘못에 화를 낼 것이라는 것을 알고 있습니다. 하나님이 심판의 하나님이라는 사실에는 분명히 그분이 잘못에 대해 화를 내신다는 진실이 포함됩니다. 게다가 그분은 죄에 대해 뜨거운 분노를 터뜨릴 것입니다. 이 진실의 가장 뛰어난 증거는 다른 모든 것과 마찬가지로 그리스도에게서 찾을 수 있습니다. 그분은 “저주 받은 자들아, 떠나가라”고 말할 수 있었고, “복 받은 자들아, 오라”고 말할 수 있었습니다. 그러나 심판은 그보다 훨씬 더 많은 것을 의미합니다. 의와 함께 취하면, 그것은 그의 통치에서 그의 모든 활동이 의에 기초한 방법의 활동임을 보여줍니다. 심판의 신으로서 그는 모세를 인도하고 높이셨으며, 파라오를 인도하고 무너뜨렸습니다.
이 출애굽기에서 우리는 의와 심판에 기초한 하나님의 통치를 봅니다. 이는 그분이 그분의 백성을 대하는 방식에서 잘 드러납니다. 그분의 통치는 지혜의 통치입니다. 이것은 그분이 시간과 장소와 도구를 선택하신 방식에서 드러납니다. 출애굽기의 처음 다섯 구절에는 출애굽기에 들어간 사람들의 이름이 나열되어 있습니다. *8
야곱과 함께 이집트로 간 후, "요셉은 이미 이집트에 있었습니다."라는 구절이 있습니다. 그가 형제들의 증오와 범죄로 인해 거기에 있었던 것은 전적으로 사실이지만, 이 책은 그가 거기에 있는 더 깊은 이유를 보여줍니다. 그리고 하나님은 의로운 방법의 보좌에 높이 앉아 사람과 시간과 장소를 선택하시는 것으로 보입니다. 이것은 분명히 요셉이 모든 고통스러운 환경을 이해한 것이었습니다. 왜냐하면 그의 형제들이 마침내 그와 대면하게 되었을 때에, 그는 "나를 여기로 보낸 것은 당신들이 아니라 하나님이셨습니다."라고 말했기 때문입니다. 이 책 전체에 걸쳐 어떤 우연한 일도 그를 놀라게 하지 않고, 어떤 긴급 상황도 그를 준비시키지 않은 채 환경에 직면하게 된다는 것은 그런 상황을 미리 예상하지 못한다는 것이 분명합니다. 그러나 모든 상황과 모든 조건에서 그는 지혜와 능력에 있어서 완벽하며, 그의 운영에서 가장 크고 가장 작은 것들이 고려됩니다.
그리고 봉사에 강요되었습니다. 이것에 대한 한 가지 예가 충분할 것입니다. 사람들이 국가를 가지게 될 수 있기 전에 그들의 도덕적인 것들이 강화되어야 했습니다. 하나님은 4세기를 기다릴 만큼 강하고 인내심이 강했습니다. 그들을 구원할 시간이 다가오자, 그는 아기의 울음소리를 통해 구원의 문을 열었고, 그 울음소리가 이집트 여자의 마음을 감동시켰고, 히브리인을 파라오의 궁정에 받아들였습니다. 이 신은 우리가 경배하는 신으로, 시대와 사건을 조종하고, 순간의 일에 봉사하도록 강요합니다. 동시에, 삶의 가장 작고 단순한 것에 영향을 미치고, 수세기를 포함하는 문제에 간섭합니다.
인간의 구원에 관해서, 출애굽기는 믿음이 예배와 순종으로 표현된다고 가르칩니다. 이것은 배경의 의미 없는 단어 선택이 아닙니다. 예배하고 순종하라 함은 주권자 하나님의 모든 것을 포함하는 명령입니다. 예배는 하나님을 삶의 중심에 두는 것으로 구성되며, 봉사는 모든 삶이 그분 안에 중심을 두도록 하는 것으로 구성됩니다. 그것은 이 민족의 사람들에게 최고의 계시였습니다. 그 중심에 방주가 있었습니다. 민족들은 결국 그 방주와 관련된 이상하고 신비로운 것이 있다는 것을 알게 되었고, 그 방주를 잡으려고 시도했습니다. 그들 가운데 어려움과 문제들은 후속 책에서 스스로에게 드러났습니다. 그것은 단지 방주였지만, 그것은 인간의 삶의 중심에 하나님이 보좌에 앉아야 한다는 진리의 상징이었습니다. 그것이 첫 번째 움직임에서의 예배입니다. 그러나 그것은 순종으로 표현되기 전까지는 완성되지 않습니다.
진영 중앙에 있는 커튼 아래에 있는 법궤를 본 다음, 율법을 어기러 떠나는 것은 예배가 아니라 신성모독입니다. 법궤가 거기에 놓여 있고, 하나님이 인정되었으므로, 삶의 모든 부문과 활동에서 그분께 순종해야 합니다. 이 책의 윤리 규범을 연구하면 음식과 의복과 습관과 우정의 가장 사소한 문제에서도 하나님의 뜻을 발견하고 순종해야 한다는 것을 알게 됩니다. 더욱이 이 이야기는 순종은 반대에도 불구하고 끈기 있게 해야 한다고 가르칩니다. 이것은 아마도 파라오가 제기한 반대에도 불구하고 모세가 하나님의 명령에 순종하기로 결심한 이야기에서 가장 두드러지게 드러납니다. 파라오는 그들이 예배하러 떠나는 것을 막으려고 했습니다. 그는 먼저 그들이 가지 말라고 명령했습니다. 그런 다음 강요하면서. 여러분은 여러분 방식대로 예배를 드릴 수 있지만, 이집트 땅에서 해야 한다고 말합니다. 모세의 대답은 하나님의 명령에 따라 사흘 길을 가겠다는 그들의 결심을 선언합니다. 그러자 파라오는 타협을 제안하면서 그들이 그들의 땅 밖으로 나가야 한다면 멀리 가지 말라고 강력히 권고합니다. 다시 한번, 그 대답은 3일 여행을 고집하는 것이었습니다. 다시 한번 파라오는 그들이 가야 한다면 아이들을 남겨두라고 제안했습니다. 이에 그들은 지체없이 거부했고, 다시 한번 “우리와 우리 아이들”이라는 선언이 내려졌습니다. 마침내, 파라오의 마지막 타협안은 그들의(히브리인) 가축을 남겨 두라는 것이었습니다. 그리고 그에 대한 최종적인 대답은 “발굽 하나도 남겨 두지 않을 것이다”였습니다.
이 이야기는 우리 시대에 절대적이고 완전한 순종의 필요성을 드러내는 살아 있는 메시지입니다. 하나님의 부르심은 분리이며, 세상은 우리에게 땅에 남아서 이웃이 되라고 촉구합니다. 이 땅에 뿌리내리고 살라, 세상과 짝 되어라, 세상과의 우정은 하나님에 대한 적대감이라고 대답하는 것은 우리의 몫입니다. 그런 다음 우리가 독특함을 고집하는 것에서 우리는 그렇게 독특하도록 강요할 필요는 없다고 말합니다. 하나님께서는 우리의 대답이 언제나 “우리와 우리 자녀”가 될 수 있도록 허락하십니다. 적의 마지막 제안은 우리가 가축을 남겨두어야 하며, 우리가 시대의 정신에 따라 우리의 일을 해야 한다는 것입니다. 그리스도인의 마지막 대답은 언제나 발굽 하나도 남지 않을 것이라고 선언하는 것입니다. *
기도하겠습니다.