상처의 치유

(히브리서 4:15)

 

14 그러므로 우리에게 큰 대제사장이 있으니 승천하신 자 곧 하나님 아들 예수시라 우리가 믿는 도리를 굳게 잡을찌어다

 

15 우리에게 있는 대제사장은 우리 연약함을 체휼하지 아니하는 자가 아니요 모든 일에 우리와 한결같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으시니라

 

16 그러므로 우리가 긍휼하심을 받고 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것이니라

 

히브리서 4장 15절을 긍정적인 표현으로 바꾸면 다음과 같습니다. 구약에서 ‘연약infirmity’은 제사장이 드리는 제사와 관련이 있습니다. 연약은 주로 육체적인 점spot, 즉 흠blemish이었습니다. 그것은 사람이나 동물의 결함defect이나 기형deformity이었습니다. 사람이 연약infirmity이 있으면 아론의 제사장 가문이라 할지라도 제사장의 직분을 행할 수 없었습니다. 그의 연약함으로 인해 그는 하나님의 거룩하신 면전에 들어갈 자격이 없었습니다(레 21:16~24). 마찬가지로, 제사장과 희생 제물은 “점도 없고 흠도 없는 것”이어야 했습니다. 레위기에 나오는 수많은 참고 자료에서는 병약한 동물은 하나님께 바쳐질 수 없음을 분명히 밝히고 있습니다. 제물로 드려지는 동물과 제물을 드리는 사람 모두 연약이 없어야 했습니다.

신약성서에서 우리는 연약함이라는 단어가 비유적으로 사용되는 것을 보기 시작합니다. 그것은 은유이며 비유입니다. 질병에 대한 신약성서의 일반적인 단어는 "강함"을 의미하는 헬라어 스테노스sthenos의 부정적인 형태입니다. 이제 문자 a를 어떤 단어 앞에 넣으면 그 문자가 부정적으로 됩니다. 유신론자는 하나님을 믿는 사람입니다. 유신론자theist 단어 앞에 a를 붙이면 무신론자atheist가 되고, 하나님을 믿지 않는 사람이 됩니다. 내가 "강함"을 뜻하는 스테노스sthenos 앞에 a를 붙이면 “ασθενως” 힘의 부족, 약함, 허약함, 불구자"를 의미하는 무력증이라는 어근을 얻게 됩니다.

 

이 단어는 순전히 물리적인 의미로 성서에서는 거의 사용되지 않습니다. 오히려 그것은 정신적, 도덕적, 감정적 안녕, 힘의 결핍을 가리킵니다. 연약함 자체는 죄가 아닙니다. 그러나 그것은 유혹에 대한 우리의 저항력을 약화시킵니다. 신약에서 연약함은 때때로 우리가 의식적으로 선택하지 않고도 죄를 짓기 쉽게 만들거나 죄를 짓게 만드는 인간 본성의 특성입니다. 히브리서는 어떤 책보다도 레위기와 더 유사합니다.

신약의 다른 책은 레위기에 설명된 희생 제도가 우리의 대제사장이신 예수 그리스도 안에서 성취된다는 것을 보여줍니다. 이 성취는 제사장들의 연약한 문제에도 적용됩니다. 구약의 제사장은 모든 인간의 공동 운명을 공유했기 때문에 연약함을 가지고 있었습니다. 그러므로 그가 희생 제사를 드릴 때, 그는 자신의 모든 불완전함을 덮기 위해 자신을 위해서도 희생하였고, 자기 백성을 위해 제물을 드린 것이었습니다. 그러나 그 역시 연약함이 있었기 때문에 백성들의 연약함을 이해하고 그들을 좀 더 부드럽게 대할 수 있었습니다. 그는 제사장으로서 더 이해심이 많았을 것입니다. 왜냐하면 그 역시 우리 모두를 유혹과 죄에 빠지게 하는 내적 연약함을 겪었기 때문입니다.

 

히브리서 기자는 이 비유를 우리의 위대한 대제사장이시며 중보자이신 우리 주 예수 그리스도에게 적용했습니다. 그분은 결코 죄를 짓지 않으셨고, 유혹에 굴복하지 않으셨기 때문에 구약의 제사장과 달리 결코 자신을 대신하여 희생을 치르실 필요가 없었습니다. 그러나 그분은 시험을 받으셨고, 우리의 연약함을 아시는 모든 대제사장으로서의 시험을 받으셨습니다. 우리가 알고 있는 그대로의 요점 외에도 좀더 깊은 이해는 다음과 같습니다.

그분께서 단지 우리의 연약함을 이해하셨다면 그것으로 충분할 것입니다. 하지만 더 좋은 소식이 있어요. 그분은 심지어 우리의 연약함, 즉 장애나 약점, 감정적 장애와 내적 갈등뿐 아니라 그로부터 오는 고통까지도 이해하십니다. 그분은 좌절감, 불안, 우울증, 상처, 버림받은 감정, 외로움, 고립과 거부감을 이해합니다. 우리의 연약함을 느끼는 사람은 우리의 약점과 장애에 수반되는 무시무시한 감정 전체를 경험합니다.

 

그리고 이것에 대한 증거는 무엇입니까? 히브리서 필자는 예수께서 우리가 약함으로 인해 느끼는 감정을 이해하신다는 점을 무엇으로 보여 줍니까? 예수님은 공생애 동안 “육신에 계실 때에” “기도와 소원을 올렸”습니다(히 5:7). 아름답고 부드럽고 조용한 시간에? 그분이 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고 그가 아들이시면서도 경외하심으로 들으심을 얻었느니라. 그러나 고난으로 순종함을 배우셨느니라”(7-8절). 이것은 겟세마네, 수난과 고난, 우리 주님의 십자가를 가리킵니다. 그분은 눈물을 흘리며 부르짖는 것이 무엇인지 아십니다. 그는 큰 소리로 흐느끼며 하나님께 기도하는 것이 무엇인지 알고 있습니다. 그는 자신을 거의 산산조각 낼 뻔한 감정과 씨름했습니다. 그는 알고 있습니다. 그는 그것을 겪었고 당신과 함께 느낄 수 있습니다. 그러므로 "너와 같이 아파."한다고 말씀하고 있습니다.

 

결론:

성육신에 대한 모든 단어 중에서 가장 위대한 칭호는 임마누엘, 즉 “하나님이 우리와 함께 계시다”입니다. 하나님은 우리와 함께 계십니다. 더 좋은 점은 하나님께서 친히 그 일을 겪으셨기 때문에 그 안에 거하는 방법과 우리와 함께 느끼는 방법을 아신다는 것입니다. 그렇기 때문에 우리는 담대하게 나아갈 수 있습니다. 우리는 확신을 가지고 가까이 다가갈 수 있습니다.

주님의 은혜 가운데 있으나 “당신은 죄를 지을 수 있습니다” 또는 “당신은 부끄러운 얼굴로 올 수 있습니다.” 당신은 '우울증을 앓고 있기 때문에 나에게 뭔가 문제가 있습니다.'라고 생각할 필요가 없습니다. ‘나는 영적인 사람이 아닙니다.’ 이것은 우리 그리스도인들이 종종 서로에게 가하는 잔인함입니다. 그리고 그것은 성경적이지 않습니다. 우리는 자녀에게서 좋은 말만 들어야 하는 신경증적인 부모 앞에 있는 것이 아닙니다. 우리는 "쉬, 그렇게 생각하지 마. 그건 틀렸어. 울지 마. 계속 울면 내가 정말 울 만한 일을 해줄게"라고 말하는 아버지 앞에 나서는 것이 아닙니다.

우리는 우리의 감정을 이해하고 그것을 그분과 나누도록 권유하시는 하늘 아버지께로 가고 있습니다. 그러므로 우리는 긍휼하심을 받고 때를 따라 은혜를 얻으리라는 것을 알고 담대히 은혜의 보좌 앞에 나아갈 수 있습니다. 우리는 용서가 필요할 때, 그리고 죄에 대해 죄책감을 느낄 때 주님께 올 수 있습니다. 그리고 우리는 연약함 때문에 고통스럽고 괴로워할 때에도 주님께 올 수 있는 것입니다. 다음 시간에는 '우리가 예수님의 재판에 동참하여야 하는 이유'에 대해서 살펴보겠습니다. 기도하겠습니다.